如下解答:

小孩或者婴儿，心里的状态和自己的表现是合一的。如果宝宝难受，就哭，心里欢喜，就笑。心和行好像没什么空隙。

人长大了，心里难过，忍着不难过，害怕别人发现。心里很欢喜，忍着不欢喜，也害怕太招摇。

(相关资料图)

心和行，似乎隔开了。行为不完全表现内心，学会了伪装，伪装的目的是保护自我，维护私欲。

如果说一个人心里不管想什么，都完全100%的用行为去展现。那么，如果此刻心里升起了恶念，比如偷盗之心。那么，就直接去偷去盗，这样是不是就：知行合一了？

那这个知，不是平时的心之所想吗？这个知是“良知”，也许可以理解为“良心”。让行为和“良心”保持一致，甚至就合二为一，没有任何空隙的时候，这个人就格外善良了。

所以，这个【知】，也许不是知识、经验，而是“良心”。这个良心，会不会变呢？如果会变，那就成了“变化的良心”，就有“好良心”，“不太好的良心”。是什么让良心变化？也是行为，可行为不是和良心保持一致了吗？如果真的保持一致，也不会让良心变化。

所以，这个“良心”，可能是稳定的，不变的，不为外界行为所染的，不被情绪经验所动的。

这个“良心”，是每个人都具有的。那么，每个人的“良心”，有没有高低之分？是共同的“良心”，还是各自的“良心”？

如果“良心”有高低之分，那么，我能不能让我的良心更高一些？那要怎么让良心更高一些？要靠行为来改变良心吗？如果行为改变了良心，那么知就又与行不合一了。

也许，每个人的“良心”都是一样的，或者说，这个“良心”是共同的，有一样的特质。就像水，大海之水，与湖泊之水都是水。

那么，如果大家都做到让良心牵引行为，那么大家就格外的和谐。如果人人“知行合一”，在行与知之间，就没有私心，没有自我，也看不到所有人之间的差别。

知行合一状态下，良心完全绽放，全盘没有个体私欲的干扰。一举一动，毫不费力，皆符合良心，虽动未动，良心不动故。

如下解答:

知行合一，致良知。是明朝王阳明所创所谓，心学，的主要论断。还有所谓心学四句话:无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。心学善恶观认为人本无善恶，全是内心的意，心所致，分清善恶就有良知了。你贫穷弱智全是你个人不分善恶造、成的，与他无关，认天命吧。所以你要向善，不能向恶，做个乖乖羊就好了。对牧羊人大好。知是行之始，行是知之成。心学名句。说要注重行，实践。知行合一。狭隘的经验主义。经验主义是认知的表层浅显阶段的认知总结。按存在合理，那这种思想存在符合当今思想界。实际上我们过度依赖经验主义已深受其害。列宁有文批判经验主义了，《辩证唯物主义与经验主义批判》。知行合一，是否隐含另一层含义，你要诚实守信，言行一致，不然既得利益集团不好管理你们。比如狼。王阳明心学知行合一致良知，会使人思想思维混乱，丧失独立思想的能力。一个人一但获得思想自由是可怕的。况且时代已抛弃了心学，却有人别有用心一再重提，居心？生活在工业文明创造的社会却向往农耕文明的文化和时代？

如下解答:

关于王阳明的“知行合一”论，讨论的文章已经很多了，我的理解是这样的:“知”和“行”两者是密不可分的，前者是后者的指导思想，后者又能够反作用于前者，是对前者的进一步完善、升华。对于我们每个人来说，无论做任何事，任何一件事的成功，不是空想得来的，也不是盲目行动做成的，而是在思考中行动，在行动中思考，用思考指导行动，在行动中不断修正思考，最终才逐渐获得真知，修成正果。

如下解答:

王阳明的“心学”很有特色，值得玩味，也是有人推崇的原因。

“知行合一”是心学的重要思想，这句话有两层意思。

王阳明的知是指良知。是说人的品质，知识，地位等主观因素会影响人对事物的认知。也是说不同的人对同样的事情会有不同的看法，这是第一层意思。

第二层意思是说，只知道不会做不能算是真知，只会做，不知道为什么这样做，也不能算是完全会做。强调了知行的统一关系，注意到了知识的全面性。

王阳明不仅很好的学习和理解了儒家思想，对佛学也有一定的研究借鉴，是一个会学之人。

他把“格物致知”和“学以致用”结合起来了。不过他对格物致知的看法有片面性，格物是要把竹子切成段，分成块儿一块儿块儿的研究，他却傻坐在那里死盯着竹子。他总结出“知行合一”也有点瞎猫碰死耗子，蒙对了。

人们常说存在决定意识，却忘记了意识的反作用。又有人说我心即是理，忽略了客观对人的影响。马克思才引进了辩证法对唯物论，唯心论进行改造，创造了辩证唯物主义。王阳明的知行合一也可以算他的辩证法吧。

学习古人如果能有精力训诂当然好，没有精力也不必遗憾，只要对自己有启发就好。理解错误也不必大惊小怪，说不定歪打正着。学习强调领悟，不是生搬硬套。要知道强调真理的客观性和实践性是学习哲学的要义，也是哲学思想的本性。

对王阳明的评价分歧很大，是两个半圣人之一也好，一分不值也罢，对古人还是要宽厚些，就是一字之师，也应该学习。

价值判断是每个人的事情，和知识本身没有关系。

如下解答:

“知行合一”是心学思想的大成，也是核心。知易，而行难。知行合一是为良剂。知不弃行，行不离思，慎思之，笃行之。

《传习录》曰：“未有知而不行者。知而不行，只是未知。 ....... 有如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饥，必已自饥了。知行如何分得开？”

关于“知行合一”，今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了，然后能行。故遂终身不行，亦遂终身不知。当时读到这段如醍醐灌耳。今人做事，绝大多先立志而后行。凡人多是空励志，以至说多做少，最终落空。

说起“知行合一”，不得不提“四句教”。王阳明五十六岁时将自己的思想归纳为四句，曰"四句教”。对于“四句教”我的理解：四句话要一起来读，如果单独读一句，就片面了，不能真正理解阳明先生的意图。四句教是心学大成之言，跟“知行合一”一样，都是阳明先生的重要思想，有的人片面的只读第一句，怎么能理解四句教的精髓呢？“四句教”即："无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物"四句，一般视此四句为王阳明对其大半生学术思想的概括性论述。他明确指出:心的本体晶莹纯洁、无善无恶;但意念一经产生，善恶也随之而来;能区分何为善、何为恶这种能力，就是孟子所说的"良知";而儒学理论的重点之一---格物，在这里就是"为善去恶"。真是画龙点睛，简易直接，不偏有，不着空，直趋中道。

让我们再来解读“无善无恶心之体”这句话： 王阳明说：“心即理”，心之本体是判断善恶的标准，我们每个人都知道什么是善，什么是恶：符合本心的就是善，不符合本心的就是恶。所以做圣人的道理不必去向外寻找，只要反过来向自己的内心去寻求就可以了。 既然如此，为什么说“无善无恶是心之体”呢？其实，正因为心之本体是判断善恶的标准，所以才说它无善无恶。比如：法律是判断一个人的行为合法还是非法的标准，那么法律本身是合法的，还是非法的呢？我们当然不能说法律是非法的，可我们好像也不能说法律是合法的啊。心之本体也是如此，我们既不能说它是善的，也不能说它是恶的，只能说它无善无恶。

关于“四句教”的思想，我认为自古以来，理解的便理解了，能掌握王阳明先生思想的精髓，为已所用，便能了解知行合一。不理解也就不理解了，包括片面或批评之流，只是发表自己看法罢了。

要了解“知行合一”，还是要读先生的《传习录》。《传习录》是王阳明先生的代表作，也是我个人最喜欢的一部中国传统国学经典。“外心以求理，此知行之所以二也，求理于吾心，此圣门知行合一之教”。《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是“心学”发展和王阳明思想的重要著作。“知行合一”是王阳明著作中重要的思想，都是强调道德的自觉和主宰性，要想彻底了解，还是要通读此书。

此心光明，亦复何言？ 无论何时，是否理解，不可否认的是王阳明先生的思想会一直指引着我们，知行合一，需知，也需行。理解了，便能指引我们自省、慎独、求知、前行。

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如下解答:

知行合一，是阳明先生所提出来的，但肯定不是原创，或发明，在他千年前佛经中的，体相用，

一体，就是知行合一的显现，如六祖坛经云：「定是慧体，慧是定用，即定之时慧在定，即慧之时定在慧，本是一体」。如灯与光，灯是光之体，光是灯之用，

光与灯本是一体，知与行，亦復如是，

王阳明先生为什幺会提知行合一呢？要知到他最先前提出的」心即是理」、理即是心」。是儒家经过千年，道家文化，佛家思想，及禅的文化，洗礼，磨合，冲击后的更新版，融入了其两家精髓，自悟,便提出(心即是理)，那年代是儒家大胆心学理论，也是儒学的3。0版，

此思想，不是一般人能理解的，若从，心的字意去了解这心，那永远不会理解阳明先生的，(心即是理)的大道理，若知也是表层的，不是全部，此心是达摩祖师，血脉论中的，心，心，心，难可寻的心，是六祖坛经中云：「不识本心，学佛无益，」。的心，心即是理，就是心即是道，道即是心，也就是心即是佛」。六祖云：「成一切相即心，离一切相即佛，前念不生是心，后念不灭是佛，即心即慧，即佛乃定」。可见阳明先生当时对，禅学，佛学，有一定的感悟，与理皆解，才提出他的心即是理的理论，在他生命成长的感悟过程中，最大的难点，就是「知行的合一」。此部份冷暖唯有自知，一位圣者最宝贵的精华，分享给云云众生的缘者，

如下解答:

楼主好！“知行合一”是个多义词，在不同语境和用途下，所指也不同。下面把中国传统典籍里该词的常用义介绍如下，供参考。

1、俗家二义。在一般道理讲，（1）“知”是知见，“行”是身行，“一”是一致。此时，该词指“取信与人”的修身自律方法。（2）“知”是所学，“行”是实践，“一”是正理。此时，该词指“心所悟和行所证”同时共为，归于“真理”，是实现理想的准则。

2、儒家二义。早期原始义：“知”是内省本性，“行”是外守本性，“一”是明彻本性。此时，该词统指“学圣、济世”，都达到“悟性为公”的圣贤标准。后期理学义：“知”是“明心”，“行”是“证心”，“一”是“归心”。此时，该词指“心的内用和外用”都回归于本具的“明和真”。

3、道家义。“知”是知“道”，“行”是行“道”，“一”是“道”。此时，该词指“悟用”圣道，常在“中庸”，而不趋向两极。

4、佛家三义。人天乘教义：“知”指悟善，“行”指为善，“一”指“纯善”。此时，该词指“身、心都向极善，永不改变”。小乘教义：“知”指悟“我境”，“行”指悟“物境”，“一”指“空寂”。此时，该词指“觉悟物我皆幻，两不执著”的“中道圆融观”。大乘教义：“知”指“明心”，“行”指“见性”，“一”指“实相”。此时，该词指“破除我见、法见”，而显“实相”，即成佛。

可见，“知行合一”的含义在俗家偏向“人生观”，在儒家偏向“价值观”，在道家偏向“世界观”；在佛家的人天乘偏向“入世观”、小乘偏向“出世观”、大乘偏向“佛观”，是横贯中国传统文化的集大成词汇。

如下解答:

如下解答:

这句话是王阳明说的。

格物致知，知行合一。

要研究知行合一，需要先去了解王阳明为什么提出“知行合一”这个概念。

万事皆有因，王阳明是为了反对朱熹和矫正程朱理学而喊出的知行合一。

那？

朱熹是谁？朱熹说了什么？

朱熹是唯一非孔子亲传弟子而享祀孔庙，在孔庙他位列大成殿十二哲者中间，儒学集大成者，世尊为“朱子。"

春秋诸子百家之后又一“子”也！应该是唯一一“子”，很厉害的一个大人物。

他的思想体系是理学，庞大的很，为了此题目，这里不用全部罗列开来，我们把朱熹的理论简单化如下：

朱熹是客观唯心主义，他认为最重要的是“明人伦，” 朱熹是理学。

为了方便对比，我们也把王阳明庞大的心学理论简单化如下：

王阳明主观唯心主义，他认为最重要的是"明其心"，王阳明是心学。

理学也罢，心学也罢，都是儒家学派。

众所周知，儒教徒们有一个非常重要的学习儒学的方法，那就是——格物致知，

欲诚其意者，先致其知；致知在格物，物格而知至，知至而后意诚——《礼记·大学》

所谓格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下是也！

自古至今的大儒一直在和这十七个字较劲。

怎么样才能“知”晓宇宙间事物原理呢？格物嘛！

朱熹认为：格就是“至”，就是穷尽。“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”

朱熹对格物的理解就是研究事物，就是需要一件一件去研究外在的事物，包括人生的事情，当然也包括具体的物质，那怕一石一木，都要一件一件去研究，以寻找出最后最大的道理。理学嘛！

王阳明认为：格是“正”，格物是正物，端正事物，把和你有关的事物都端正了，才是格物。

要研究那些"和自己"有关的事物，使之端正，让其步入正轨，守本心为第一要务，心学嘛！

朱熹认为：知就是知识，当然，朱熹的这个“知识”还有定语的，这里是指那种终极的知识，所谓致知，就是达到终极的知识，绝非普通的知识。

朱熹认为，格物，也就是研究事物到极致之后，自然会获得知识，对万物有了彻底的认知，就是致知了。

朱熹是往外求知，向万物求知。

王阳明有另一种理解，王阳明借用了孟子的一个概念，他在“知”前面加了一个“良”字，良知也。

人之所以不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。——孟子

王阳明认为：不学而能，不虑而知，说明了良知是先天之知，不用通过学习和思考来获得。

良知在哪里？人本心具有也，就像《大学》所说的“明明德”之“明德”，每一个人都具有的先天的美好本性，美好素质。

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。——《礼记·大学》

王阳明认为，如果打算致知，唤醒自己内心的良知就可以了。去研究什么万物呢！浪费功夫。

既然王阳明认定了研究万物去致知是浪费功夫，良知是每个人本身具有的，接下来要干什么呢？把浪费的功夫省回来了，把这些功夫拿去干什么呢？

按着自己的良知，去行动，去践行，让实践和良知契合，知行合一也！

不要去研究万物之知了，那是万物之知，非你本人之知。

你知晓了动物生存靠弱肉强食，难道也要弱肉强食吗？你知晓了植物们争奇斗艳的开花为的是吸引蜜蜂来传粉，你也要争奇斗艳吗？

不用，我们是人类，和他们不一样。

追着你自己的良知去行动就好了，就可以求得“大道”了。

你想过简单生活，那就去吧，不要弱肉强食争奇斗艳了，

你想孝敬父母，那就去吧，不要说什么事业第一了。

你如果有能力，想要去造福天下苍生，那就去吧，不要怕“吃亏”。

不要说你没有想，你一定想过，这个是人性本能。

格物致知，知行合一。

如下解答:

这个问题很有深度，我虽然答不好，但还是想说一说自己的见解，有不对的地方请谅解。也可以在下方留言，评论。

关于知行合一，最浅显的理解就是：理论与实际相结合。

但这只是字面上的理解，实际上这四个字是明朝心学大家王阳明，所奉行的一种极高的为人处世的境界。这是一种修行，儒家讲‘修身、齐家、治国、平天下’，这是才能的体现，也是修持成果的体现，在王阳明的心学这，就化成了‘知行合一’！能做到这四个字，那么这人不管是修身齐家治国平天下，都不在话下。

然而做到这四个前，还有一句叫“格物致知”。做不到这点，是谈不上知行合一的，这是知行合一的基础。

格物致知，依照我的理解就是解析透彻事物的本质。通过格（分解、剖析）事物，增进自己的知识、智慧。

格物是手段，致知是转化，知行合一则是理解后的运用。

我悟性不高，理解的表述的有点玄乎。

按照王阳明的心学理论，当一个人能轻易的了解、看透事物的本质后，运用自己的知识、智慧、资源去实践自己的想法、解决问题。这些问题可大可小，可以是家庭琐事，也可以是国家大事。这才是一个人才能的最终体现，而不是看多少书，学了多少东西。

能把自己掌握的、理解的，充分运用，这就是简单的‘知行合一’。